科学与宗教关系是什么

世界著名的科学家爱因斯坦是人们敬仰的科学巨匠,他有超人的思维,和惊人的洞察力,他对中国的《易经》和佛教的《大藏经》有过深入的研究,有人就问一个科学家为什么要研究这些呢?《易经》和大《大藏经》是我们中国古代祖先对宇宙研究认识的伟大科学成果。佛教人们把它纳入了宗教的范畴,我个人认为它是科学延伸到更高层次的科学,它应该不是宗教而是超科学。佛教和《易经》认为宇宙中的所有的物质都是统一和谐的整体,而超科学是什么呢?这是非常前沿科学,比如说爱因斯坦著名的广义相对论推出了四维空间,时间和物质的关系,其实就是时空,所有物质,都是统一运转的整体,也验证了佛教对宇宙认识的核心价值。科学的发展是通过严谨试验和实践论证的成果,科学验证了佛教,佛教在科学验证的三维空间基础之上延伸到更高层次的四维空间以上空间。爱因斯坦认为“未来的宗教将是宇宙宗教,它将是超越人格化神,远离一切教条和神学宗教。这种宗教包容,自然和精神俩方面,做为有意义的统一体,必定是建立在由对事物的――无论是精神,还是自然的――实践与体验产生的宗教观念之上的,佛教符合这种特征”――爱因斯坦。所以未来引用中国科学家杨振宁的话就是:“科学发展的终点是哲学,哲学发展的终点是佛教”。

爱因斯坦

释迦牟尼

杨振宁

科学与宗教是什么关系?

《对科学与宗教、哲学进行统一的智慧观照,让人类进入智慧科学的时代》

经常看到纠结于牛顿与神学关系的讨论,亦纠结于科学与宗教的关系,这纠缠不清不知有多年,怎么一个问题我们都无法迅速透过,还谈什么大创造,难道我们不能透过这种迷雾吗?

我们应该首先了解神这个概念。

上帝是谁?——费尔巴哈《基督教的本质》有非常详细的讨论。

自中世纪以来,上帝一直是最高的神,其神秘性无以复加,以至于几乎没有人敢怀疑上帝的存在。那么,“上帝”是否如基督教的教义所说的那样神秘和万能呢?德国哲学家费尔巴哈(1804-1872)给予了完全不同的回答。

神学的秘密就是人学,换言之,神学实质上就是人学。因此,不揭示人的秘密也就不能揭示神的秘密。人的秘密就存在于人的本质之中。那么什么是人的本质?人的本质是意识,这是理解人的最终根据。人有意识,而动物没有,所以动物没有宗教。是这一本质特征使人成为一种宗教性的动物:意识具有超越性,它可以超越感性个体上升到普遍,即达到类的本质;意识的另一个特征就是对象化,它可以把一切事物看作自己的对象,它能够把自我对象化,从自我中分离出去,成为一个“你”,当作一个对象来考察。总之,意识具有无限的能力,能够把一切事物(包括自身的力量)外化出去,使之成为一个对象。这是宗教的基础和根据。

因此,神不是别的,就是对于无限的东西的意识;而这个无限的东西也不是别的,就是意识本身。上帝便是对象化了的意识,是对象化和人格化了的人的本质。人对神的意识只是对于人的本质的自我意识,而那个神则是一个显示出来了的、客观的“我”。人的本质是由理性、爱和意志构成的,因此,神圣的三位一体也就不过是理性、爱和意志的统一。当然,在宗教意识中,人并没有意识到这一点,他以为神是一种外在的支配他的力量,其实,那个对象支配他的力量也就是他自己的本质力量。人的对象就是对象化的人。这样,人对上帝的认识也就是人对自己的认识。

于是可以看到,人是怎样想的,上帝也就怎样想;人有多大的价值,上帝也就有多大的价值;人渴望公正、善良和智慧,上帝也就具有了这些品质。哪里的人住在房子里,那里的人也就把神关在庙宇里;不同时代的人,其心目中的神也不同,因为神是他们的不同需要的反映。。。。。

简单的说,上帝就是人内在妙德的显现。但是人这个那个妙德妙到什么程度?西方的文化无法回答。西方把人内在本质外化了,他们的科学,与哲学也是这样,他们只有这样才能去研究事物,换句话说,西方没有超级的认知方法。

神,在中华文化中也可以解释。神并不神秘。神就是人内在的妙德。西方文化他无法究竟人的本质,所以他无法把握人的神性,所以西方的文化把人的内在的本妙之心,外化成外在的神。

神性,他时时刻刻在我们的六根门头显现,中华文化中,最常用的,就是用觉来表达。

觉,人人本有的超级机能。西方的所有文化无法对这种本能的机制进行揭示阐述,西方的科学还无法对人的这种本有本真真客观存在进行分科学研究,西方的科学还只能对生灭的虚幻的意识心理进行观察进行研究,但是他们无法解释意识与心理的真正规律。所以,西方的文化,他根本质无法认识,西人早就认为人已经无法进化,他们无法了解人类在这种觉性的神性存在,这是所有西方文化的根源,它必须把人类在神性妙德的外化成外在的神教,外化成外在智能机器人,他们产生了大量的异化的研究,但西人不知道这种困境它产生的根源。与之相反的是,中华的文化它能对人的觉性,有着种种的超觉认知法,这种方法保证了中华的智慧,能够认识人的本质,中华文化的所有文化大系统的,是建立在这个基础上的。所以中华文化它从建立起就无需证伪,但是他的后代每一个人要先了解这种究竟的理法,自己必须亲身亲证亲自实践,这种亲证实践的方法,在中华文化中大量存在着,他有着各种层次井然各种微妙方法,这些方法里面包含了高深的心理学、哲学、科学方法,所以中华古老文化气息,能够与西方的方法分析,他的每一个系统当中,都包含了宗教的哲学的科学的内容,里面还有许多的西方文化中是没有的内容。现在的中国人为什么对自己的文化没有信心?因为我们对这些古老智慧早就远离陌生了,如果我们能够了知一些内在的奥秘,就能迅速对古老的智慧就会产生巨大信心。

不要以为西方的进化论,他是想摆脱神的束缚。

达尔文说 :“若没有一个至性的原因,宇宙是不可能存在的。”“我认为原始生命,始于创造的神”。

西方科学的其分科学,何尝不是如此。如: 爱迪生指出:“我认为每个原子必由某种智慧所掌握,所以能千变万化,而成造化之妙……当然有神的存在”。

世纪伟人、物理学家爱因斯坦说:“宇宙拥有多少星球,而每一星球按照某一轨道运行无间,此种安排运行的力量就是神!”

达尔文则认为:“若没有一个至性的原因,宇宙是不可能存在的。”“我认为原始生命,始于创造的神”。

爱迪生指出:“我认为每个原子必由某种智慧所掌握,所以能千变万化,而成造化之妙……当然有神的存在”,

为什么会如此?这与我们平常所了解的科学本质,有极大的不同。

我们总以为科学与宗教它是对立的。其实完全不是这么一回事。我们暂且不管他这种现象,我们现在要问的是:为什么西方科学研究的顶峰,他最后的结果又归于上帝? 他们从这个地方出发,最后又归到这个地方。 古希腊哲学的优势在系统完善的理性和逻辑思维的智慧,而其最大的短板则在宇宙万物本原和生命本原哲学本体论问题上的迷失,并因此找不到宇宙万物和生命的终极存在和终极依据,缺乏源头处的智慧。古希腊哲学的优势在系统完善的理性和逻辑思维的智慧,而其最大的短板则在宇宙万物本原和生命本原哲学本体论问题上的迷失,并因此找不到宇宙万物和生命的终极存在和终极依据,缺乏源头处的智慧。 西方的哲学、科学因为不能对宇宙本源与人本质的究竟把握,他们从一开始的时候,就把人与宇宙及万物分离而研究,他们不能了解神性就是人内在的本质神性的外化,虽然他们少数哲学家费尔巴哈能够认识到这一点,但是他们无法解释的人内在的神性的奥妙,可以找他们的科学研究,达到顶点的时候,他们摆这种妙明的作用多归于神。不要说是宇宙,就是人本身大脑他就非常的微妙精致,但科学能解释吗?他们只能还是归源于神,归源于一个不可了解的神明之神。我们现在反过来观察的话。中华的文化能够了解这种神性,中华文化能够开启人内在的神性,来了解天地宇宙万物,所以中华智慧能够究竟宇宙万物的实相。

宗教与科学的矛盾。这是来源于西方文化。他们的文化,宗教与科学。哲学与科学。哲学与宗教。处处都处在对立状态。但中华的智慧,科学宗教哲学,它是一体的。中国古老的智慧,虽然他没有说科学哲学宗教。但以现代西方的眼光来看。中华文化中包含了精深的哲学、智科学、起科学方法,这些方法。这些方法能对西方的现代文化产生的重大弊端。提供非常良好的理法与智眼。科学先进吗?不一定。现在的西方科学面临中各种严重的末日危机。比如霍金就再三警告人类必须放弃地球向外太空发展。西方的文化,他们基于自洽体系,没有先进的文明作为对比。他们无法料知自己文化的大缺陷,他们无法获得更为高级的科学方法。而这些问题的最终解决方法,就在中国。

中国的文化强调归源,中国的文化能够融合。中国的智慧能把一切法圆融于归一,西方文化不断地分科,由此不能究竟万事万物,由此,西方的文化在于知识体系,没有智慧系统。西方的文化,处处都是二元对立的。如果原中国文化的智慧,来对西方文化进行整合。就能迅速提高西方科学文化的素质。这样去做的话,会令人类的文明产生质变。会让西方的科学方法避免了末日危机。这种思维方法。他能把科学与宗教与哲学融合为一炉,可惜我们的思想界。从来没有意识到中华智慧的这种巨大潜力。一直都把中国宗教,等同于西方的宗教。这样就无法发现中华文化的大智慧。总而言之,我们还没有学运用中国的大智慧。在这个时代广泛应用。广大的运化于这个时代。

中国的宗教不能用西方的视野来观察。西方的宗教,与科学哲学相对应。而中国宗教是科学宗教哲学,它是一体的。所以与其说中国的宗教是宗教。还不如说中国宗教是高级的文化。这在佛法尤其明显。佛法中包含着精深的哲学,包含了超科学的内容。也具有来自宇宙的大智慧。如果用西方的宗教观念来对待佛教。那么我们就无法发现中华文化的奥妙。佛法中包含了无穷无尽的智慧训练方法。在这个时代,佛法才能提供现实的智慧方法。对于佛法的这种存在。如果我们用现在的宗教方法,或者用西方的文化视角。就会抑制佛法真正的活力。无法运用佛法的智慧来解决现实社会的问题。就其实质而言。佛法寺院就是宇宙级高等学府。他直向人类传授宇宙中的高级智慧方法。

在现代的西方科学文化中,充满了无数的末日危机,西方的科学家哲学家们无法解决这种困境,为什么西方的科学会产生这种弊端呢?因为西方的科学研究,他无法获得人内在神性的支持,西方的科学没有解决好,科学与宗教的关系。

这就是科学研究带来的人类异化,西方人称为末日危机,面对着这种科学研究结果与人的对立状态,西人其实非常焦虑,他们无法找到解决这种矛盾的方法。相反,中国的学者们很少考虑这种矛盾。人类将向何处去呢!?人类还有神在的必要吗?科学研究的结果就是人类消亡,这种科学研究还清净安全吗?西方的科学的确是高科技,但是几下年的时间就把人类逼到了绝境。在西方的影视作品中,你会看到很多很多对这种困境的挣扎奋争,大量地通过影视把他们的末日危机当作一种时尚流行全世界,这就是西方文化奇葩特性,为什么会这样?因为西方的文化,无法获得人内在神之助,他缺少经验真理的标准,还有一个原因,他们无法进行主客同观的智慧观照,最后的结果是人与外部客观世界对立起来。在西方文化中,处处都是二元对立的状态,这是西人哲学重逻辑直线思维造成的,换句话说,他们的思维太不圆满,他们问题的根本原因就在于他们的思维方法。这有个参照物,就是中华。大智文化,中华的文化中没有二元对立的思维,它能够与对立的双方执中而行,这样的结果,中华文化处处能够归源,所以中华文明能够数千年恒久光明。我们在学西方的科学技术,忘记了自己古老的智慧,所以对于西方困境,采取的就是鸵鸟政策,基本上避而不谈。

因为西方的文化,无法解决科学与宗教与哲学会归一源的超级认知法,所以他们只有自己的系统,没有智慧系统。

在中华的文化以为,知识与智慧为两大系统,智慧源于人的本性本心的妙德妙能对人自身心及万物宇宙的观察,可以分成根本与后得。这智慧怎么来的?他要对意识、潜意识所有的知识层面,以及客观事物,进行整理,在事物的表象与本源之间建立不二关系。不二,如色即是空、空即是色。科学造仪器来进行物质与能量的转化,中华智慧观心把握这种转化,这非常微妙。更微妙的是,他要对内在的思想情感心理经验认识都进行建立与本源的不二关系。换句话说就是,西方所有的科学成果,被我们自己感知的学习的所有的知识,物理的、心理的、艺术的、各种认识的规律,进行归类归档,达到了知一一法都性空,科学家造仪器才能够了解客观事物是镜像幻化,但是科学家无法对自己的心智层面了知幻化性空,现代的人能够对电脑中的存储进行分类归档,但无法对其大脑中的知识、所有潜意识的内容进行分类归档,对自己内心的所有知识进行归档,这会带来很多的好处。可以看出,智慧的观照与知识的观察,他们的层次是不一样的。西人的哲学、科学、宗教,他们没有这种智慧系统。

所以,我们可以看出,牛顿与神学的这种矛盾交集处,其实它还是关于认知方法的问题,西方的文化没有超阶的认知方法。

再进一步说,这是西人长期的唯物与唯心与宗教的矛盾来源。唯心、唯物、神权实为一体,但是西方的文化他认识不到这一点。

论本体约有二说:唯物论与唯心论。唯物论容易明白,从古希腊开始就有,例如原子论、星云论,以及当代的宇宙爆炸论,或量子力学。唯心论着重在内心的开发。 无论唯物论或唯心论,都没有办法获得确定的结论,所以必须不断的提出论证,不断的改变观念,如此难能获得第一因,于是又有神权论的出现。神权论无法辩证,只能相信,因为所有的第一因从何而来,都没有结论。就这样,哲学与神学在互相拉锯中建立了各种本体论。”唯心论与唯物论,这个产生于西方,这是他们有没有高阶的认知法而产生的现象,西方的方法,把人与客观对立,不能于主观之体与客观同时整体观察, 西方哲学缺乏对事物的整体感知。 西方哲学是一门细化了的技能。 西方哲学主要针对某个部分开展讨论。 由部分构筑成整体 就像我们认识某个事物,不是远距离地一目宏观。 而是盲人摸象般地进行拼凑。 当然,每个部分是分析得头头是道 表面上看上去毫无漏洞 可是,这样拼凑出来的东西,真的是全景么? 是真实的统一么? 所以,很大程度上,直觉神性是必要的。西方文化无法开启人的直觉神性妙性,他们不知道,人的主观,也是直觉所应观察的范围,客观世界也是直觉观察的范围,对主观与客观应该同时观察,这样心与物就不对立,会形成心与物的不二统一。 西方的神权论,他的本质,就是人内在的神性外化,他的直觉体现就是人的直觉本能,西方的文化他无法认识这种直觉本能。所以,唯心唯物神权三论,其实是同一实相,西方人他用摸象的方法来研究,以至于一象成多象,而互相不认识,且形成了互相对立的状态。中华智慧,他能在一念中心物、主与客同观,能以本觉真心照了主与客,所以中华智慧,他既能启本有妙德,同时也能认识客观事物,在认识客观事物的时候,也同时能净化进化显现本有妙德。

写了这么多分析了这么多,其实会者不难,解决这种矛盾,用中华智慧其实很简单。我们要赶快跳出西人这种纠结状态,不要被西方文化种种二元对立的观念所左右,多年来,我们一直胶着于西人二元对立思维中,我们无法把学到的西方的文化,迅速归于中华智慧体系中,这已经大大的限制,给我们的会创造性。

用中华智慧来观察西方宗教科学哲学三分的局面,把宗教科学哲学整合融合成一体,会让我们进入智慧科学的时代。

不要依照西方的文化的分法,正确地说,不要以西方的观念,观察现代东西古今文化的激荡现象,用西方的文化观点来观察,还处处会让我们处在二元对立,如果与中华智慧来观察呢!?

为什么在中华的历史,各大文化体系都能基本上相安无事? 因为中国的文化强调融合、融和,不但各大文化系统之间强调融合,中国中华文化的各大系统,他非常强调天地人宇宙的融和。这是中华智慧的一种特有特征。如果一中华的智慧来观察现代的文化现象,运用中华智慧,不要说五教,就是百教、千教、万教,亦不过是一教。现在科学,其实亦是教中之一,中华文化能够究万法归一,中华的历史,就是这种融合的历史。现在的西方文化,他分裂又分裂。就是在同一系统中,他们也必须分科分裂,他们的文化呈现的就是分裂分科互为斗争矛盾生灭之境末日危机,中华文化,能融合归源合于无境真境恒久光明。我们是随着西方的文化走向没落之间呢?我们还是运中华的智慧来达到恒久光明之境?这取决于我们的见地。我们如果懒惰,,还是不断地搬运山寨西方的文化。那么我们可能,随着西方的文化走向没落,我们如果打开中华智慧,这样来学学西方的文化就是创造性学习,我们面对一切法切教一切分科学就不会迷惑。人是一切教一切分科学一切法的主人,运用中华智慧就不会迷失在万法之中。我们现在,基本上是按照西方的科学与哲学、宗教观念,来观察处理中华的现在问题,这在很多方面带有巨大的局限,在很多方面,我们的问题越来越大。我们应该把从西方学来的文化系统,与中华固有的智慧系统,进行平衡的运化。不要让它们处于对立的二元思维中。用中华的智慧来观察,能够让一切法归源,伊朗西方的宗教、科学、哲学归源,这将伴随人类文明的深刻变化。让西方的文化能够归源,在这个过程中我们也可以进行分科研究,这是基于东西方文化大融合的分科,这已经大大不同于西方的文化的分科,想象一下,这是什么情景?

让我们开启一个智慧科学的时代。

科学他就喜欢发现问题,我在头条号写了这么多发现科学研究本身的问题,我想这也符合科学的精神吧!比如这西方的心理学研究大脑的记忆。真没有抓住问题的本质。他们这种研究只知道有形的大脑研究,西方的心理学,虽然研究记忆,但是他们不知道心脑非一亦非二,他们把两者分开研究,又成了大脑分科学,本来是一实相,结果头和尾分离了。所以他们这种大脑研究,无法了解大脑的真正奥妙。他们对心奥妙也无法了解,所以他们无法了解意识的本质。他们更无法了解心脑一体的规律。所以他们对记忆、心理治疗、大脑的潜能都没有非常有效的妙法,西方的心理学家们更加不了解人的本心有无穷无尽的妙德妙智。这种研究方法,可能还南辕北辙,可能会对大脑造成伤害,亦妨得本心的无为妙明作用,最大的危险可能还么造成异化的末日危机。不错,他们这种研究会获得很多很多的知识,但是这种知识是真理吗?不是。大多就是一些表象的观察。所以他们要不断的证伪、先进。西方的科学方法。至少在这心理领域,人的大脑研究方面,他必须进行彻底的改进,如果他们不能获得智慧的高级认知方法,要想究竟人的大脑究竟人的心理本质,恐怕很难,很难。长时间看头条号文章,发现它里面有很多套套,这个套套来源于科学本身,如∵ 鬼神、灵魂、平行世界、进化论。。。。。。这些一个个科学的问题,他们已经纠缠了我们很多年。他们已经成了我们的心理问题。我们能不能试图获得突破呢!?难道我们要一直把自己的生命缠绕在种种困境中吗?这种科学的方法与理论。其实对我们的身心没有根本的改变。他无法真正提高我们生命的境界。反而把我们困住了。这种种问题再过几十年,他还是无法解决。到时候我们也老了。可能我们已经离开这个世界。这是不是非常大的遗憾?科学发现了很多问题,他们一直在试图找到这些问题的究竟真理,但是找到了吗?他们不断的证伪、先进,但是很多时候都在走入歧途,他们有的研究已经给人类带来各种各样的末日危机,这不但没有解决问题,相反,他制造了更大的问题,但是我们如果应用中华智慧来观察,中华古老的智慧能够解决这里面许多问题,这两年来,我对这方面进行了相当的研究分析,发行很多的领域,中华智慧与科学都有很多相对应的地方,如果运用中华智慧来解决,在很多领域都会获得圆满的答案,我的直觉告诉我,这分明是另一种形式的智慧科学发展方向,我的这种研究发现,这是在召唤一个时代,一个新的智慧科学研究时代,一个中华古老智慧与西方科学结合的时代。这是一个极其有意义的事件。

哲学、宗教与物理学有什么样的关系?

三者都植根于人类对世界的好奇与困惑,都力图建立系统性的解释或证成体系来回应这些好奇与困惑。就这些体系的内容兼容性而言,哲学与物理学(以及更一般意义上的自然科学和社会科学)可谓盟友,而二者与宗教之间则存在较大的张力。

包括物理学在内的科学研究,其根本旨趣是描述性的,意在揭示自然世界的种种现象与规律;哲学研究的根本旨趣则是规范性的,意在为实质上属于应然层面的问题给出最恰当的反思平衡(关于描述性与规范性的区分,参见我对《哲学和三观有什么关系》一题的回答:https://wenda.toutiao.com/question/6430625173895905537/)。

当然,这并不是说科学完全与规范性问题无涉,也不是说哲学从来不讨论描述性问题。

就前者而言,一方面科学研究通过为规范性讨论提供经验素材,而间接影响我们对规范性问题的直觉和判断;另一方面科学研究本身就是在一定的规范性预设(包括对本体论与方法论层面的自然主义承诺,以及科学共同体内部的价值观共识和基本信任等等)的前提下才得以可能。在科学研究的过程中,对这些预设的判断被悬置,其证成便留待哲学反思来完成。

就后者而言,确实哲学史上对描述性问题作出推测的例子比比皆是,而科学的各个分支(比如物理学、化学、生物学、经济学、心理学、社会学等等)最初也往往是从哲学思辨中脱胎而出,因此有人可能会质疑“哲学的根本旨趣是规范性的”这一说法。但实际上,在经验素材及研究方法远不足以支撑一门独立科研学科的条件下,在日常观察与思辨基础上对相关描述性问题做出尽可能合理的揣测,恰恰是认知规范性(epistemic normativity)的一个要求或者说推论。也就是说,历史上哲学之所以会时不时呈现出推测性的面相、乃至成为多门学科的“孵化器”,同样是其规范性旨趣的间接后果之一。随着某一描述性学科的独立与成熟,哲学便可从相应领域的推测中抽身而出,转而专注于解决更为纯粹的规范性问题。

换句话说,科学对描述性问题的关注要求其预设某些规范性承诺并悬置相关判断(交给哲学解决),哲学对规范性问题的关注要求其不断生成和转让对描述性问题的推测(交给科学解决),两者恰好互补,共同构成一个融贯的解释与证成体系。

宗教则不然。其野心是跨越描述与规范两界的,既试图解释自然现象,又试图给出一套道德生活的指南。与此同时,宗教在其发展过程中常常形成的诉诸权威与依托仪轨的惯性,与科学及哲学研究的方法论和价值观暗相抵牾;更重要的是,宗教在描述性层面对超自然力量的认定,又与在科学研究中被预设、待哲学反思与证成的自然主义承诺存在根本性的冲突。

如何看待宗教、信仰、神学之间的关系?

谢邀。

宗教与神论均是人类思想发展某个阶段的产物:隶属信仰的范畴系列。

信仰地来源是对生的无限敬仰,及对未知的

恐惧和期许。

思想文明的进化,其实即是信仰的不断升华。

文化与经济之间的关系是怎样的?

文化与经济之间的关系是怎样的?

单纯的文化和经济之间关系是相互、并存的关系。

文化包括着人类社会的物质生活、精神生活以及大自然的定律。而经济是人类赖依生存的支柱。

文化的好坏反映着影响着经济的好坏,其发展也是一样。而经济的好坏和发展的快慢却受制着影响着文化的好坏与发展。

文化的基础是建立在经济基础里的相互制约和影响,但是文化却又存在着自然的定律。

文化生活来缘于社会人类内心的精神、社会物质和自然里的世界;文化生活是社会历史的传承和社会的发展的产物受制于社会政治和经济。

什么是文化,什么是经济都离开人类的感知、认识和理论的实践。但是要知道那是要负出代价的,也就是经济学说所衡量的人的价值大小与人们所想的值与不值的问题。

要有一个文明的生活、美好的世界,文化离不开经济,经济却又受治着文化,谁都不能离开谁。所以说文化和经济需要政治的统筹。

想想吧!朋友们。

现在我们都在谈东说西,我们都在发奋图强,我们都要要有文化都要要有经济,如何发展何去何从都是离不开我们伟大的祖国,伟大的毛泽东思想和老一辈无产阶级革命家用鲜血与智慧建立起来的中华人民共和国所持有的特色社会主义。

中华文化和文明的传承与发展将给予每一个中国人的是自豪与奔放!

让我们团结在习近平主席和党中央领导下的特色社会主义里去努力地工作和学习吧!奋斗。爱拚才会赢!

抛开政治谈文化和经济……

浅溥的想法与大家共勉。

如何看待科学与宗教的关系?科学家与宗教信仰的矛盾能调和吗?

科学和宗教一样,都源于对世界运行规律的探索与解释,从这个角度上讲,二者都有人(不同的文化、环境、经历、教育背景的人)需要。这也是二者不可调和矛盾的另一面。

于是就有了另外一个图景:有些科学家虽然在科学领域取得显著成就,但仍然会信仰宗教(比如牛顿)。这是什么原因呢?

我们知道,人类面对的问题主要有两大方面:一是关于自然界方面的,叫自然观。另一方面是关于人类自身发展的,叫历史观。通常信仰宗教的科学家总是在自然观方面是唯物的,所以研究客观世界没问题,甚至能取得很大成就。但他们在人类自身发展的认识方面陷入误区,陷入了唯心主义(信仰宗教就是典型的客观唯心主义)。所以我们说信仰宗教的科学家们通常在自然观方面是唯物的,在历史观方面是唯心的。

实际上,信仰宗教的科学家们在不把宗教信仰(上帝)带进他所研究客观世界时,应该不影响他们的科学研究(有时宗教教义对个人生活的约束反而有助于长期坚持枯燥清苦的科学研究)。但最终,唯物主义自然观与唯心主义历史观的不可调和会使科学家走入苦闷,甚至歧途(比如牛顿)。所以说,科学与宗教最终是不可调和的。

哲学和宗教有什么关系?

以此帖为证!

三天之内,该问答将会出现大量神棍!

开口闭口周易八卦,能说会道阴阳五行。

回复反驳被问祖宗,峰回路转又谈上帝。

耶稣基督当成世主,真主阿拉又成救主。

盘古上帝创造宇宙,女娲捏出亚当夏娃。

道家玄学万物规律,真主大禹抗洪救灾。

佛主思想教化人心,菩萨心肠救济人类。

如来佛祖老子耶稣,多神崇拜从不矛盾。

用着手机讲着神仙,运用科学宣传神学。

各路门派大仙 大师 邪教头子 传销头子

即将出现!

会把白的说成黑的,黑的说成白的!

他们会把自己的神学升级成玄学,玄学又升级成哲学,哲学又升级成科学!!!

一会儿说周易八卦是古人的伟大智慧,一会儿又说宇宙是上帝创造的,还说宇宙的规律是阴阳五行天人合一,科学的尽头是神学。

实在是搞笑!还是有人信!

房贷与经济有关系吗?

直接相关哦!房贷是土地财政的釜底之薪,政府卖地,开发商造楼,老百姓贷款买房,成交过程中政府收大大小小的税。这还没完,建材电器家具床上用品各种各样的装修材料等等等等都活了。

另一方面老百姓做了房奴限制了吃喝玩乐消费领域的发展。

迷信与宗教的区别有哪些?

迷信和宗教的区别那就大了,迷信它不是人的信仰,宗教可是人的信仰。迷信否定了科学事物,一切以个人心理活动判断事实的存在。宗教不否定科学规律的存在,它只是规范人在社会上的行为。迷信是反科学的,不利于人类的社会进步,它是建立虚构幻想的基础之上的。宗教不反对科学,它的存在的意义,是让人从内心里遵守社会规则,有利于社会正常活动和家庭的稳定。

戏剧在古希腊社会与政治、神话和宗教是一种怎样的关系?

曾两次简要作答。希惜戏剧在公元前十世纪左右兴起,反映当时社会,宗教,城邦以及人民生活。並对欧,北非广大区域产生较大影响,是文化表现历史的一种形式。(今天探讨无大的意义)

商务印书馆内部发行的《近现代世界史》,有关于希腊的部分。人民文学出版就有几种古希腊悲喜剧中也有反映。恕不多言。

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